博士は「”依頼心を捨てよ”ということである」と答えています。それは決して大拙博士のドグマではありません。

　釈尊は、八十歳で伝道の途上で病のために亡くなります。常に釈尊の身辺の世話をしていた弟子のアーナンダ（釈尊のいとこでもある）がおろおろして「師が亡くなられたら、私はこれから何を頼りに生きたらいいのでしょうか？」と教えを乞うたときの釈尊の示しが、

「自らを灯明（ひかり）とし、自らを依（よ）りどころとせよ。法（おしえ）を灯明（ひかり）とし、法を依りどころとせよ。他のすべてを依りどころとしてはならぬ」です。大拙博士の解答は、この教えによるものです。

　内にある灯明（ひかり）を実感できたら、外から私たちを照らす灯明のあることも実感できます。人間には、体内と体外の区別はあっても、この垣に妨げられることなく照らしあうから無凝光（さえぎられぬ灯明）と呼びます。無凝光の表象が阿弥陀仏（アミターバ）です。アミターバは計数を越える無限を意味します。

　この無限光を早くさとるように、「自らを灯明とせよ」と言われるのです。

　徳川時代末期の儒者、佐藤一斎（いつさい）（一八五九年没）は「一灯を堤（さ）げて暗夜を行く。暗夜を憂（うれ）うることなかれ。ただ一灯を頼（たの）め」（『言志晩録』）と言います。

　詩人の故高見順氏は、

「光りは／声を持たないから／光りは／声で人を呼ばない／光りは／光りで人を招く」

　とうたいます。

　光が光を招くから、どこもここも光いっぱいとなります。光を包みつつ光に包まれます。これが無凝光です。

　禅者は「坐る」ことによって、この灯明を自分の身心に感得します。

松原泰道『禅語百選』より